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성경을 알아볼까요? 성경의 명칭, 구조, 역사 간단히 살펴보기

Chapter 10 성경의 고고학적 신뢰성과 역사성 | 너무나도 중요한 소식

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101 역사적 기록의 진위를 판정하는 기준

102 성경의 고고학적 신뢰성

103 예수의 역사성

104 성경이 거짓일 경우 발견되는 현상

105 합리적인 의심

Chapter 10 성경의 고고학적 신뢰성과 역사성 | 너무나도 중요한 소식

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Summary of article content: Articles about 2018년 성서와 문화 – 성경의 역사성 – 김찬희 성경의 역사성 김찬희 (클레어몬트신대원 은퇴교수, 신약학) 성경은 역사적 신앙 공동체의 산물입니다. 다시 말하면, 성경이 신앙 공동체를 낳은 것이 … …
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2018년 성서와 문화 – 성경의 역사성 – 김찬희

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성경에만 언급된 역사적 사건이나 인물들을 놓고 성경이 지어낸 것이라고 비난받았으나 고고학의 발굴을 통해 역사적 사실로 드러나면서
성경기록이 역사적 사실이었다는 것을 믿을 수 있게 되었다.
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성경의 역사성 — 늘푸른교회

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세계관-역사학2 성경의 역사성

2018년 성서와 문화

[WIKI 사이언스] 신약성서의 역사성을 입증하는 10가지 고고학 발굴들(상)

크리스천의 눈으로 본 세상- The Korean Christian Press

신약성경의 역사성 – 긍정적 논증

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세계관-역사학2. 성경의 역사성

기독일보

트윗하기 기독교 세계관과 신앙은 인간 역사 속으로 예수 그리스도가 사람으로 태어나심을 사실로 믿는 것에서 시작된다. 예수의 십자가 대속과 부활은 유대인과 로마의 역사서에 의해 부인할 수 없는 역사적 사실로 판명되었다. 이 역사적 기반을 와해시키는 것은 기독교의 교리와 세계관에 치명타를 가할 것이 분명하다. 기독교를 반대하는 다른 세계관들은 성경의 역사성을 공격함으로써 기독교 세계관의 기반을 공격하려는 시도를 거듭하고 있다. 그 공격의 내용은 다양하고도 방대하여 개인이 직접 연구하여 방어하는 것은 불가능해 보인다. 그러나 이러한 공격들은 예수님의 부활사건 이후 지속적으로 제기되었던 시도이다. 그에 대해 지금까지 기독교 측에서 답해왔던 내용들을 종합한 자료들을 확보하고, 우리 자신부터 그 진실성에 대해 진심으로 승복할 것인지 진지하게 고민해봐야 한다. 그렉 길버트는 <성경을 왜 믿는가?>에서 대표적인 질문들을 다음과 같이 요약한다. 1) 현재의 성경이 원문의 내용을 정확히 반영하고 있는가? 2) 필사자들이 원본을 우리에게 정확히 전달했는가? 3) 우리가 보고 있는 성경이 원래의 성경에서 빠지거나 추가된 것은 아닌가? 4) 성경의 기자들은 믿을 만한가? 5) 성경 기자들은 실제 일어난 사실을 정확하게 제공한 것이 확실한가? 길버트는 이 질문에 대해 하나씩 설득력 있게 근거를 제공하면서 대답하고 있다. 리 스트로벨의 <성경은 역사다>는 13명의 이 시대 최고의 신학자, 역사학자, 심리학자, 의학자, 변증학자들에게 신약성경의 사건들이 현실에서 일어난 역사적 사실인지에 대해 무신론자의 입장에서 공격적 질문을 하여 그 답을 취재한 것이다. 크레이그 블룸버그(Craig Bloomberg), 브루스 메츠거(Bruce Metzger), 에드윈 야마우치(Edwin Yamauchi), 존 맥레이(John McRay), 그레고리 보이드(Gregory A. Boyd), 벤 위더링턴 3세 (Ben Witherington III), 게리 콜린스(Gary Collins), 도날드 카슨 (Donald A. Carson), 루이스 레피데스(Louis Lapides), 로버트 스타인 (Robert Stein), 윌리엄 레인 크레이그(William Lane Craig), 게리 하버마스(Gary Robert Habermas), J.P. 모어랜드 (J.P. Moreland) 등 각 분야의 최고의 전문가들이다. 우리는 이 책을 통해 생각지도 못한 다양한 질문들에 대한 각 분야 전문가들의 답을 얻을 수 있다. 이들의 답변 중에 내가 얻을 수 있었던 유용한 지식은 다음과 같다. 1) 신약성경은 예수님의 부활사건 이후 20~30년 내에 바울서신이 기록되었고, 복음서들도 아주 이른 시기, 즉 최소한 60년 이내에 기록되었다고 주장한다. 이런 주장은 2세기 초의 초대교부 파피야스나 이레니우스의 기록 등 성경 외의 기독교 문서들에 의해서도 확증된다. 2) 신약성경은 고대의 많은 문서 중에서 가장 많은 사본과 번역본이 있다. 다양한 장소에서 발견되었고 사본간의 일치도가 아주 높다. 고대의 다른 역사서나 문학작품은 사본의 수도 적고, 가장 오래된 사본도 대체로 600년에서 1000년 이후의 사본이 있다. 반면 요한복음의 파피루스 기록은 AD 100~150년 정도로 거의 원본과 비슷한 시기의 기록이며, 사본의 숫자는 수 만개에 달한다. 3) 성경외의 역사적 기록과 사적인 편지 속에 예수와 기독교에 대한 기록이 풍성하게 남아있다. 유대인의 탈무드에도 예수와 그 추종자에 대한 구체적인 기록이 있다 4) AD 55~57년에 기록된 것으로 추정되는 고린도전서의 15:3~4에 기독교의 초기 신경의 내용이 포함되어 있다. 바울은 자신이 고린도를 처음 방문한 AD 51년에 이미 확립되어 있던 것을 전달했다고 기록했다. 이는 예수의 부활신앙이 기독교의 아주 초기부터 공식적인 믿음의 기둥으로 확립되었음을 의미한다. 독일을 중심으로 유럽에서 일어난 성경에 대한 비판적 분석연구가 있다. 이들은 구약 특히 모세오경과 구약에 대해 공격적인 비평을 한다. 성경 비평은 고등비평과 하등비평으로 분류할 수 있다. 하등비평은 성경의 원본을 구할 수 없기 때문에, 존재하는 사본들의 내용으로부터 성경의 진정한 원문을 찾으려는 시도이다. 반면 고등비평은 성경의 진실성에 대해 다음과 같은 질문을 한다. 성경의 각 책들은 실제로 언제 씌어졌는가? 누가 실제로 이 책을 썼는가? 이런 질문들은 반드시 역사적 배경 속에서 어떤 저자가 어떤 의도로 어떤 자료를 취사선택하여 어떻게 편집했는지 이해해야하기 때문에 역사비평, 자료비평, 편집비평과도 같은 방향성을 가진다. 고등 비평가들은 “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로”라는 성경 영감설을 인정하지 않는다. 그들은 구약성경은 이전부터 구전되어 내려오던 내용을 편집한 것에 지나지 않으며, 모세오경도 유대가 바빌론에 멸망하여 사로잡혀 갈 때까지는 기록된 적이 없었다고 주장한다. 모세오경이 모세가 실제 쓴 것이 아니라 1000년 가까운 세월이 흐른 BC 500 년경에 기록되었다는 그들의 주장이 수용된다면, 구약성경의 권위가 공격받을 수 있다. 신약성경에 대한 고등비평은 수없이 많은 사본자료와 다른 역사적 자료들로 그 주장을 무너뜨릴 수 있다. 그러나 구약성경은 입증할 역사적 자료가 적기 때문에 고등비평의 비판에 대해 반박하거나 방어할 자료가 불충분한 것이 사실이다. 그렉 길버트는 “당신은 왜 성경을 믿습니까?”라는 질문에 대한 답을 다음과 같이 제시한다. 우리는 역사적으로 증명할 수 있는 예수의 부활과 신약성경의 진실성에 근거해야 한다. “너희가 성경(구약성경)에서 영생을 얻는 줄 생각하고 성경을 상고하거니와 이 성경이 곧 내게 대하여 증거하는 것이로다.” 요 5:39. “모세의 율법과 선지자의 글과 시편(구약성경)에 나를 가리켜 기록한 모든 것” 눅 24:24. 그리고 누가복음 4:18~19 이사야를 인용한 사명선언 같은 신약성경의 구절들은 오실 예수님에 대해 예언한 구약성경의 권위를 인정하지 않을 수 없게 만든다. 구약성경은 신약성경의 역사적 신빙성과 부활하신 예수님의 권위에 기초한다. 그래서 우리는 신구약 성경 전체를 믿는다. “모든 성경은 하나님의 감동으로 된 것으로 교훈과 책망과 바르게 함과 의로 교육하기에 유익하니” 묵상: 구약 성경의 내용은 사실이 아니라는 무신론자들의 주장에 어떻게 대응하겠는가? 류현모(서울대학교 치의학대학원 분자유전학-약리학교실 교수) 세계관-역사학1. 예수의 부활은 역사다

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2018년 성서와 문화

성경의 역사성

김찬희 (클레어몬트신대원 은퇴교수, 신약학)

성경은 역사적 신앙 공동체의 산물입니다. 다시 말하면, 성경이 신앙 공동체를 낳은 것이 아니라, 신앙 공동체가 성경을 낳았다는 말입니다. 따라서 신앙 공동체는 이 성경을 따라 신앙생활을 하며, 성경에 의하여 비판을 받으며, 성경에 근거하여 신학적 사고를 합니다. 그러므로 성경과 교회와의 관계는 국가의 헌법과 국민들과의 관계와 같은 것입니다. 비록 국민들이 헌법을 만들었으나, 그 헌법이 곧 그 국가 공동체의 성격을 규정하여 주며, 국민들은 이 헌법에 의하여 시민으로서의 생활을 하며 다스림을 받는 것과 마찬가지입니다.

성경은 신앙 공동체의 초석이므로, 이 성경을 어떻게 이해하고 읽느냐에 따라 신앙 공동체의 성격도 달라집니다. 개신 교회에 여러 가지 많은 교단이 생겨나게 된 데에는 성경 해석에 대한 자기 나름대로의 이해가 크게 작용하였다는 것은 이미 잘 알려져 있는 사실입니다. 그러므로 수 없이 많은 교단들이 성경의 역사성에 대하여 올바르게 이해를 하였다면, 오늘날과 같이 많은 교단이 생겨나지 않았을는지도 모릅니다.

성경은 그 자체가 하나의 역사를 지니고 있을 뿐만 아니라, 그것은 역사적 공동체가 만들어 낸, 하나의 역사적 산물이라는 사실을 잊어서는 안 될 것입니다. “성경은 하나님의 말씀이며, 그의 영감으로 쓰였습니다.”라는 정적靜的이요 통상적인, 성경에 대한 막연한 정의가 성경을 올바르게 이해하지 못하게 하는 요인으로 작용하고 있습니다. 성경은 이러한 고백적인 정의보다도 더 깊은 역사적 의미를 지니고 있습니다. 성경은 인류 역사 속에 생동한 믿음의 공동체가 우리에게 남겨 준 유산이기 때문에, 우리로 하여금 늘 하나님의 영감을 받게 하는, 지금도 생동감이 넘치는 책입니다.

우리가 잘 알고 있는 바와 같이, 성경은 크게 두 부분으로 구성되어 있습니다. 곧, 우리가 ‘구약’이라고 부르는 히브리 성경과, ‘신약’이라고 부르는 크리스천들의 성경입니다. 물론 ‘구약’이니 ‘신약’이니 하며 부르는 것은 크리스천들의 고백적인 언어입니다. 단순하게 말하자면, 기독교인들은 히브리 성경은 옛 이스라엘과 맺은 하나님의 ‘계약서’이기 때문에 ‘구약舊約’이라 부르며, 크리스천들의 경전은 이에 반하여 새로운 이스라엘 백성들(기독교인들)과 맺은 하나님의 계약서이기 때문에 ‘신약新約’이라고 부릅니다. 그러나 요즈음 학계에서는, 비기독교인들, 특히 유대인들을 의식하여 고백적인 언어인 ‘구약’이라는 말을 쓰지 않고, 그 대신 ‘히브리 성경(Hebrew Bible)’이란 용어를 많이 사용합니다.

먼저, 구약 성경은 이스라엘이라고 하는 민족이 그 역사 속에 살아 역사役事하시던 야훼 하나님과의 관계를 기술하고 있습니다. 이 관계는 하나님과 맺은 거룩한 약조인 성약(聖約 Covenant) 관계를 말합니다. 이스라엘은 야훼의 백성이며 그의 뜻을 따라 살아야만 하는 민족이었습니다. 그래서 구약 성경은 이 백성들이 어떻게 하나님께 순종하기도 하고 때로는 반역하기도 하였는지를 신앙의 눈으로 기술하고 있습니다. 율법서나 선지자들의 글이나 성문서들 모두가, 그들이 겪었던 어떤 역사적인 정황에서 하나님께서 어떻게 역사하셨는지를 고백하고 있습니다. 그러므로 구약은 어떤 의미에서 하나님께 때한 이스라엘의 신앙 고백서라고도 할 수 있습니다. 여기에서 그들은 우주를 하나님께서 창조하셨다고 고백하고 있으며, 이스라엘이 하나님께 순종할 때에는 많은 복을 받았으나, 그를 반역하였을 때에는 국가가 멸망하는 비극을 체험하게 되었다고 기술하고 있습니다. 이뿐만 아니라, 기쁠 때에는 하나님을 찬양하며, 괴로울 때에는 하나님을 원망하며, 어려움을 당할 때에는 눈물의 기도를 하나님께 드리기도 하였습니다. 그리고 그것들을 기록하여 놓았습니다.

특히 민족의 비극, 곧 북 이스라엘이 인류 역사에서 사라진 일과 남유다 왕국이 멸망한 사실이 구약 성경 전체에 흐르고 있는 하나의 주요한 테마라고 할 수 있습니다. 이런 의미에서 구약의 역사성을 우리가 부정할 수가 없습니다. 주변 국가의 영향으로 그들의 역사는 기복이 심하였습니다. 따라서 그들 역사의 정황이 변함에 따라 하나님의 뜻을 분별하는 것도 때로는 달라졌습니다. 바로 그렇기 때문에 우리는 성경 안에서 서로 상반되는 이야기들을 흔히 읽을 수가 있습니다.

구약 성경의 역사성을 말하여 주는 또 하나의 증거는 구약이 한꺼번에 쓰여 완성된 것이 아니라, 적어도 수백 년이란 기간을 두고 형성된 문서라는 것입니다. 구약이 주전 8세기부터 예수님 시대까지 기록된 문서들을 포함하고 있는 사실만 보아도 구약의 역사성을 이해할 수 있습니다. 이렇게 구약은 오랜 세월을 두고 형성된 문서로서, 그 자체가 역사성을 지니고 있다는 사실을 우리는 기억하고 있어야 될 것입니다.

신약 성경도 마찬가지입니다. 신약 성경도 구약 성경과 마찬가지로 믿음의 공동체를 위한 경전을 만들어 주기 위하여 써진 것이 아니라, 역사적인 삶의 현장에서 일어난 문제들을 다루기 위하여 쓰인 것들입니다. 일상생활에서 당면하는 신앙적인 문제들, 이에 비추어 일어나는 윤리적인 문제들을 다루기 위하여 우리의 선조들은 글들을 썼습니다. 원래 우리에게 경전을 만들어 주기 위하여 쓴 것이 아니라, 그들의 생활의 필요에서, 때로는 당면한 문제들을 해결하고 권면하기 위하여, 때로는 세상을 향하여 복음을 전파하기 위하여 역사도 쓰고, 편지도 쓰고, 복음서도 썼습니다.

한 가지 간단한 예를 들자면 바울이 빌레몬에게 보낸 편지를 생각할 수 있습니다. 이 편지에서 바울은 빌레몬에게 도망친 노예인 오네시모를 벌하지 말고 잘 받아줄 것을 간절히 부탁하고 있습니다. 이 편지는 전형적인 그 시대의 개인적인 편지의 형태를 띠고 있습니다. 이 편지에서 우리는 헬라 시대의 한 생활의 단면을 볼 수 있습니다. 이 글은 어느 한 특정한 역사적인 생활 속에서 일어난 하나의 사건을 우리에게 보여주고 있습니다. 여기에서 바울은 한 때 감옥에 있었다는 사실도 우리에게 알려주고 있습니다.

고린도 교회에 보낸 편지에서도 그 교회 사정이 어떠하였는지를 우리는 짐작할 수 있습니다. 여기서 우리는 바울이 개척한 교회에 어떤 이단 사상을 가진 사람이 와서 바울이 전한 복음과 전연 다른 메시지를 전하고 있던 사실을 읽을 수가 있습니다. 그러면서 바울은 진정한 그리스도의 복음이 어떤 것인지를 그들에게 설명하여 주고 있습니다. 그러나 이 편지를 쓸 때 바울은 2천여 년 후에 머나먼 태평양을 건너 미국으로 이민 간 한인들이 이 편지를 읽으며 신앙생활을 하리라고는 꿈에도 상상하지 못하였을 것입니다. 그러므로 이 편지는 한 역사적인 정황에서 써진 것이었음을 쉽게 이해할 수 있습니다.

복음서들도 마찬가지입니다. 그리스인들의 공동체는, 그리스도 예수께서는 어떤 분이시며, 그를 통하여 사람들이 어떻게 이 세상에서 구원을 받을 수가 있었는지를 이들 복음서에서 선포하고 있습니다. 이 복음서들은 하나의 신앙 고백서인 동시에 전도용 문서라고도 할 수 있습니다. 역사 속에 들어오셔서 생활하시던 하나님을 고백하며 그의 구원의 역사를 설득력 있게 설명하여 주고 있습니다. 당시의 인간들이 하나님의 임재하심을 깨닫고, 그리스도에게 그들의 삶의 초점을 맞출 것을 역설하고 있습니다.

묵시 문학의 한 대표적인 작품이라고 할 수 있는 요한 계시록도 로마 제국 시대가 낳은 산물입니다. 그 당시, 전 세계를 거의 제패하다시피 한 로마 제국 밑에서 황제를 신으로 모시지 않는다고 핍박받고 있던 크리스천들이 남겨놓은 글입니다. 로마 제국이라고 하는 강대한 국가 앞에 힘없이 죽어가는 크리스천들에게 용기를 주기 위하여, 또한 새 하늘과 새 땅을 약속하신 하나님을 굳건히 의지하도록 하기 위하여 이러한 글들이 생겨나게 된 것입니다.

다시 말씀 드리면, 우리가 성경이라고 귀히 여기는 글들은 구체적인 역사적 현실 속에서 믿음의 생활을 하던 우리 신앙의 선조들이 우리들에게 남겨 놓은 글들이라는 것입니다. 이 글들 속에서 우리는 그들이 가졌던 믿음의 단면을 볼 수 있으며, 이것이 또한 우리에게는 표본이요 가이드가 되어 우리로 하여금 바른 신앙생활을 할 수 있도록 하는 도구가 되었습니다.

옛날, 포로로 잡혀 갔던 유대 민족이 바빌로니아 강가에서 고향을 그리워하며 부르던 시가 있는가 하면, 로마 병사들에게 처참한 죽임을 당한 예수님의 마지막 참혹상도 우리는 성경에서 읽을 수가 있습니다. 이러한 역사적 현실이 없었더라면, 성경도 있을 수가 없었을 것입니다. 성경은 이렇게 역사적 사건이 있었기에 생겨나게 되었으므로, 그 역사적 사건들의 진상을 연구하고 파헤쳐 들어갈 때, 성경은 진정 우리에게 형언할 수 없는 영감을 주며 무한한 기쁨을 줍니다.

우리가 성경이 써진 역사적 배경에 관심을 가지는 것은, 우리 믿음의 조상들이 어떤 역사적 역경 속에서 신앙생활을 하였는가를 알아보려는 것입니다. 그들이 자신들이 처한 역사적 상황과 현실을 신앙적으로 어떻게 이해하고 믿으며 살았었는지를 알아보고자 함입니다. 그렇게 함으로써 우리도 지금 우리가 처하여 있는 역사적 현실 속에서 어떻게 사는 것이 바른 신앙의 삶인가 하는 것을 배우려고 하는 것입니다. 하나님께서는 예나 지금이나 똑같이 우리 인류 역사 속에서 역사役事하고 계십니다. 그러기에 옛 사람들이 이해하였던 하나님은 오늘도 변함이 없으신 하나님이십니다. 아브라함과 맺으신 하나님의 성약(聖約 covenant)은 새 이스라엘인 우리 크리스천에게도 오늘날 유효합니다. 그래서 옛 이스라엘을 구하여 주셨던 하나님의 약속은 오늘날에도 유효하기 때문에 성경의 역사성을 우리는 무시할 수가 없습니다.

성경의 역사성

역사적 사건과 성경적 사건의 관계

성경의 역사성은 성경의 역사로서의 수용 가능성뿐만 아니라 성서 서술의 문학적 형태를 이해하는 능력까지 포괄하는 성경의 역사와의 관계에 대한 질문이다. 기독교 신약성서가 역사적 예수와 사도 시대에 대한 정확한 기록인지 아닌지에 대한 평가로 성경의 역사성을 확장할 수 있다. 이것은 학자의 의견에 따라 달라지는 경향이 있다.

성경책을 연구할 때 학자들은 구절의 역사적 맥락, 저자에 의한 사건들의 중요성, 그리고 이러한 사건들의 서술과 다른 역사적 증거들 사이의 대조를 조사한다. 수세기 [2]동안 구성되고 수정된 공동 작업인 성경의 역사성은 내용 전체에 걸쳐 일관되지 않습니다.

신학자인 토마스 L.에 따르면. 코펜하겐 학파의 대표자인 톰슨은 이 고고학적 기록은 [a][4][b][7]역사로서의 구약성서의 이야기에 희박하고 간접적인 증거를 제공한다. 고고학자 윌리엄 G 같은 사람도요 데버, 성서 고고학이 구약성서 [8]이야기를 확인시켜주기도 하고 도전하기도 했다고 느껴요. 데버는 코펜하겐 학파의 급진주의를 비판했지만 성서학과는 거리가 멀고 성서 고고학의 목적은 단순히 성서 서술을 지지하거나 비난하는 것이 아니라 [9][10]그 자체로 학문이라고 생각한다.

자재와 방법

원고와 규범

성경은 여러 개의 필사본으로 존재하는데, 그 중 서명본은 없고, 어떤 책이 포함될 충분한 권위를 가지고 있는지 또는 그 순서가 완전히 일치하지 않는다. 다양한 외경의 배제 또는 통합에 대한 초기 논의는 [11]핵심의 역사성에 대한 초기 개념을 포함한다. 이오니아 계몽주의는 저스틴 순교자와 테르툴리안과 같은 초기 후원자들에게 영향을 미쳤는데, 둘 다 성경 본문이 다른 종교의 신화와는 다르다고 보았다. 아우구스티누스는 과학과 경전의 차이를 알고 있었고, 예를 들어 밀레브의 [12]파우스토스의 주장에 맞서 성경 본문의 역사성을 옹호했다.

역사학자들은 성경을 고대 세계의 다른 역사적 자료들과 다르게 다루어서는 안 된다고 주장한다. 예를 들어, 헤로도토스의 역사성에 대한 의구심을 비교할 수 있다; 이러한 논의의 결과는 역사가들이 역사적 재건을 위해 고대 자료 사용을 중단해야 하는 것이 아니라,[13] 그렇게 할 때 관련된 문제들을 인식할 필요가 있다.

고대로부터 직접 남아 있는 텍스트는 거의 없습니다.대부분이 복사되어 있습니다.때로는 여러 번. 복사된 원고의 정확성을 판단하기 위해, 텍스트 비평가들은 원고가 역사를 통해 현존하는 형태로 어떻게 전달되었는지를 조사합니다. 초기 텍스트의 일관성이 높을수록 텍스트의 신뢰성이 높아지고 내용이 수년간 변경되었을 가능성은 낮아집니다. 복수의 카피를 텍스트 타입으로 그룹화할 수도 있습니다.일부 타입은 다른 타입보다 가상의 원본에 가까운 것으로 판단됩니다.

기록 쓰기 및 읽기

W.F. 올브라이트, 1957년 성서 고고학 박사

“역사”라는 용어의 의미 자체는 사회적,[14] 역사적 맥락에 따라 달라진다. 예를 들어 폴라 맥너트는 구약성서의 서술이

역사는 20세기에 이해된다는 의미에서 ‘역사’를 기록하지 않는다. 성경의 20세기 독자들뿐만 아니라 성경의 작가들에게도 과거는 현재, 그리고 어쩌면 이상화된 [15]미래에 비추어 볼 때에만 의미가 있다.

심지어 초창기부터, 종교 서적의 학생들은 경전의 일부가 엄격하게 일관된 일련의 사건들로 해석될 수 없다는 인식을 가지고 있었다. 탈무드는 “토라에는 연대순서가 없다”[16]는 3세기 스승 아바 아리카의 격언을 인용한다. 예는 종종과 토론과 나중에 유대인 성서 해설에 미세, 아브라함 J. 헤셸(1907-1972)에 그 사이의 랍비 이스마엘의 견해를 따를 것을 진행 중인 담론이 그런 deviat 랍비 Akiva(C.50– 135CE)의 더 신비한 접근법에 비하면”토라(유대교 율법)인간의 언어로 말한다”(90CE 태어난) 따라 제시되었다.i “[17]ons”는 보다 깊은 순서 또는 목적을 표시해야 합니다.

근대에 들어서면서 성경사의 초점도 다양해졌다. W.F.와 관련된 성서 고고학 프로젝트 근동의 [18]고대 문헌과 물질적 유적을 통해 성경에 서술된 사건들의 역사성을 입증하고자 했던 올브라이트 (1891-1971)는 고고학자 윌리엄 데버 (1933-)가 묘사한 보다 광범위한 역사관에 비해 더 구체적인 초점을 두고 있다. 성경 기록을 해석하는 데 있어서 그의 훈련의 역할에 대해 논의하면서, 데버는 성경 내의 여러 역사를 지적했는데, 여기에는 신학사(신과 신도의 관계), 정치사(일반적으로 “위인”의 설명), 이야기사(사건 연대기), 지적사(치료)가 포함된다. 사상과 그 발전, 맥락과 진화, 사회문화사(가족, 씨족, 부족, 사회계급과 국가에서의 사회적 토대를 포함한 구조), 문화사(문화적 진화, 인구통계학, 사회경제적, 정치적 구조와 민족성), 기술사(인간이 사용하는 기술) 환경자원의 적응, 이용, 자연사(인간이 자연환경의 생태학적 사실을 발견하고 적응하는 방법), 물질사(인간의 [19][20]행동변화의 상관관계로 간주) 등.

서사적 역사와 신학적 의미 사이의 관계에 대한 확연히 다른 관점은 성경의 역사성을 평가하는 데 있어 특별한 도전을 제시한다. 성서 문맹주의 지지자들은 “성서의 무오성과 불찰은 역사와 과학 분야의 주장을 제외하고 영적, 종교적, 또는 속죄적인 주제로 제한된다는 것을 부인한다. 우리는 또한 지구의 역사에 대해 과학적 가설이 올바르게 성서의 창조와 홍수에 교육을 뒤집는 데 사용될 수 있는데 부정했다.”[21]”History”하며, 다른 하나는 성서의 역사, 이러한 맥락의 사건들을, 확정된 명확한 틀을 의미하고 전지적 작가 medieva처럼 actions—comfortingly 친숙한 공유 사실들-으로 보인다. l 연대기, 대체 설명,[22] 심리학적 [23]해석 또는 문학적 허세를 빼앗겼다. 그러나 저명한 학자들은 정반대의 견해를 표명했다.

창세기에서 총대주교에게 주어진 약속에 대한 이야기는 역사적이지도 않고 역사적이 될 의도도 없다.그들은 이스라엘과 이스라엘의 신과의 관계에 대해 역사적으로 확고한 표현으로, 시대에 맞는 형태로 주어지고 있으며, 그들의 진실은 사실에도 역사에도 있지 않다. 이스라엘이 [24]경험한 현실을 표현하기 위한 lity.

현대 전문 역사학자들, 진행 중인 역사적인 개정론의 현상에 친숙한,”무슨 일이 일어났는지”의 그들의 해석으로, 그리고 학자들( 하지만 신성한)가 잠재적으로 모든 accounts—especially accounts—as 잠재적으로historicall 편집 unreliable[25]모든 narrators를 참조하십시오. 텍스트의 연구에 정통한 새로운 발견 물과 생각을 허용하다.y에 시대와 상황에 따라 편중된 완전성

히브리어 성경/구약성서

저작자 자격

주요 기사: 성경의 저자

성경의 역사적 권위의 중심축은 주요 배우나 목격자들에 의해 묘사된 사건들에 의해 구성되었다는 전통이었습니다 – 오순절은 모세의 작품이었고, 조슈아 책은 조슈아에 의해 만들어졌습니다. 그러나 개신교 종교개혁은 계몽시대가 시작된 17세기 지적발생의 풍토와 결합된 실제 교재를 훨씬 더 많은 청중에게 가져다주었다. 이것은 이러한 전통적인 주장에 거칠고 회의적인 스포트라이트를 던졌다. 영국의 개신교에서 철학자 토마스 홉스는 그의 주요 작품인 리바이어던(1651)에서 모세의 오순절 저자임을 부인했고, 조슈아, 판사, 사무엘, 왕, 그리고 연대기가 그들이 묘사했다고 주장하는 사건들 뒤에 쓰여졌다는 것을 확인했습니다. 그의 결론은 내부의 원문적 증거에 근거했지만, 현대의 논쟁으로 반향을 불러일으키는 논쟁에서, 그는 다음과 같이 언급했다: “누가 여러 성경의 원저자들이었는가, [26] 그것은 사실의 유일한 증거인 다른 역사의 충분한 증언에 의해 명백해지지 않았다.

사이먼의 비판적 역사 제목 페이지, 1682년

유대인 철학자이자 범신론자인 바루크 스피노자는 그의 신학책 (1670년 [28]출판)에서 역사책의 출처에 대한 홉스의 의구심을 반영하고, 이 문서들의 최종적인 수정이 에즈라의 후원 하에 사후 추방되었다는 제안에 대해 상세히 설명했습니다. 그는 일찍이 그의 인식된 이단 때문에 암스테르담의 랍비 의회에 의해 사실상 파문당했다. 프랑스 신부 리차드 시몽은 1678년 가톨릭 전통에 이러한 비판적 관점을 가져왔고, “우리에게 오는 성경의 대부분은 요약일 뿐이며, 히브리인 등록부에 보관된 고대 행동의 요약”을 관찰했다. 이는 아마도 성경적 비평의 첫 번째 작품이었을 것이다. 현대적 [29]감각

이에 대해, 장 아스트룩은, 고전적인 세속적인 문서들의 분석에서 흔히 볼 수 있는 오순절의 출처 비판 방법을 적용하면서, 그가 모세 자신이 수정했다고 주장한 네 가지 다른 원고 전통을 발견할 수 있다고 믿었다.[30] 그의 1753년 저서는 1870년대에 [31]율리우스 웰하우젠이 문서 가설을 공식화하면서 더 높은 비판으로 알려진 학교를 시작했는데, 이 가설을 자히스트, 엘로히스트, 신유테로노미스트, 그리고 프리스틀리의 출처로 규정했다. 문서 가설의 버전은 구성된 순서, 구성 상황 및 수정 날짜에서 다양하지만, 그들의 공통 용어는 계속해서 [32]토라의 복합적인 성격과 기원에 대한 현대 이론의 틀을 제공한다.

19세기 말까지 학계적 합의는 오순절은 기원전 1000년부터 기원전 500년(에즈라 시대)까지 집필한 많은 저자들의 작품이며, 그 결과 오순절이 엄밀한 사실보다 더 자주 논쟁적이었다는 것이었다.-그 결론은 당시 신선한 과학에 의해 보강되었다. c 당시 널리 성서 신화로 분류된 것에 대한 반박.

토라 (펜타투크)

창세기 창조설화

다음 항목도 참조하십시오. 창세기 창조설화와 창세기

창세기에는 적어도 히포의 성 아우구스티누스(354-430)로 거슬러 올라가는 창조설화에 대한 비판의 기독교 전통이 있고, 유대교의 전통 또한 성서 원시사에 대한 접근에서 결정적인 가닥을 유지해왔다. 그 영향력 있는 중세 철학자 마이 모니 데스와 철학 인류학”,보다는 역사적 이야기의 주인공은 이이다 아담에 대한 이야기를 더 많은 것을 창조 전 남편 nihilo에 대한 회의적인 모호함을 유지했다.”[33]그리스 철학자들 Aristotle,[34]Critolaus[35]과 Proclus[36]은 세계 영원한 의견이었다. 이러한 해석은 “복음주의에서 일반적으로 [c]창세기의 전통적인 관점으로 인식되는” 개신교 종교개혁 이후와는 모순된다.

1788년 제임스 허튼의 지구이론의 출판은 창세기를 원시 지구와 선사 시대의 궁극적인 권위자로 치부할 과학 혁명의 중요한 발전이었다. 첫 번째 희생자는 창조 이야기 그 자체였고, 19세기 초에는 “모자이크 [38]창조설의 문자 그대로의 신빙성을 두고 다투는 책임 있는 과학자는 없었다.” 획일주의와 재앙주의 사이의 싸움은 새로운 분야에서 홍수를 지속시켰지만, 지질학회 회장인 아담 세지윅은 1831년 대통령 연설에서 이전의 지지를 공개적으로 철회했다.

우리는 정말로 우리가 처음으로 희석 이론을 채택하기 전에 멈춰야 했고, 우리의 모든 오래된 표면 자갈을 모자이크 홍수의 작용에 언급했어야 했다. 인간과 그의 손으로 만든 작품들에 대해서,[39] 우리는 그 퇴적물들에 묻혀있는 구세계의 잔재들 중에서 단 하나의 흔적도 발견하지 못했다.

찰스 다윈이 1859년 ‘종의 기원’을 출판하면서 에덴동산을 귀화시키기 전까지 이 모든 것은 “최초의 인간”과 그의 추정 후손들을 모든 역사적 맥락이 제거되는 난처한 입장에 놓이게 했다. 이 과학혁명에 대한 대중의 수용은 당시에는 불균등했지만, 그 이후로는 현저하게 증가했다. 주류 학계는 곧 창세기 1-11이 실제 역사나 [30][page needed]과학이 아닌 신학/상징 신화를 대표하는 고도로 도식화된 문학 작품이라는 공감대에 도달했다.

총대주교

주요 기사 : 가부장 (Bible)

그 후 수십 년 동안 헤르만 군켈은 오순절의 신화적인 측면에 관심을 끌었고, 알브레히트 알트, 마틴 노트와 전통 역사학파는 오순절의 핵심 전통이 진정으로 고대의 뿌리를 가지고 있지만, 그 서술은 허구의 틀에 박힌 장치이며 현대적 의미에서 역사로 의도된 것이 아니라고 주장했다. 비록 이 학교의 역사적 재구성에 대한 의구심이 제기되었지만, 성경적 역사성에 대한 비판의 대부분은 널리 받아들여졌다. 군켈의 입장은 이다.

하지만, 만약 우리가 아브라함, 아이작, 그리고 제이콥과 같은 인물들을 독창적인 신화적 토대가 없는 실제 인물이라고 생각한다면, 그것은 그들이 역사적 인물이라는 것을 전혀 의미하지 않는다… 추측할 수 있듯, “아브라함”이라고 불리는 사람이 한 때 있었다고 해도, 전설의 역사를 아는 모든 사람들은 그 전설이 아브라함의 개인적인 경건함의 그림을 보존할 수 있는 위치에 있지 않다고 확신하고 있다. “아브라함의 종교”는 사실 그들이 아브라함에게 귀속시킨 전설의 해설자들의 종교이다.

이것은 다양한 형태로 현대 [d]비평의 흔한 일이 되었다.

미국에서는 올브라이트의 영향 아래 성서 고고학 운동이 반격하며, 틀에 박힌 이야기 속의 넓은 윤곽도 사실이라고 주장했고, 학자들은 아브라함과 다른 가부장들의 삶으로부터 개인의 에피소드를 증명하거나 반증하는 것을 현실적으로 기대할 수 없었지만, 이것들은 진짜 인디비티였다. 고고학적 기록으로 증명된 맥락에 놓일 수 있는 사람 그러나 더 많은 발견들이 이루어졌고, 예상된 발견들이 실현되지 못함에 따라, 고고학이 사실 올브라이트와 그의 추종자들의 주장을 뒷받침하지 못한다는 것이 명백해졌다.

올브라이트의 죽음 이후, 가부장적 나이에 대한 그의 해석은 점점 더 많은 비판을 받았다: 그러한 불만은 토마스 L.의 가부장적 내러티브의 역사성 출판으로 그것의 절정을 알렸다. 톰슨과[42] 아브라함은 존 밴 세터스가 [43]쓴 역사와 전통에서. 문학 학자인 톰슨은 기원전 2천년에 가부장들이 살았다는 설득력 있는 증거가 부족하다고 주장했고, 특정 성경 텍스트가 어떻게 1천년의 상황과 우려를 반영했는지에 주목한 반면, 반 세터스는 가부장적인 이야기를 조사했고 그들의 이름, 사회적 환경, 그리고 메시지가 그들이 강하게 시사했다고 주장했다. 철기 시대의 창조물들이었다. 반 세터와 톰슨의 작품은 성서학 및 고고학의 패러다임 변화였고, 이는 학자들이 가부장적 서사를 더 이상 [45]역사로 여기지 않게 만들었다. 그 후 몇 [46][47]년 동안 일부 보수 학자들이 가부장적 서사를 옹호하려 했지만, 이러한 입장은 학자들 사이에서 받아들여지지 않았다.

오늘날 소수의 학자들만이 주로 종교적 신념 [49]때문에 이 틀 안에서 계속 일하고 있다. 윌리엄 디버는 1993년에 다음과 같이 말했다.
[올브라이트의] 중심 논문이 모두 뒤집혔는데, 성서 비평의 진전에 의해서도 부분적으로 그랬지만, 주로 그가 격려와 탄력을 준 젊은 미국인들과 이스라엘인들의 지속적인 고고학 연구에 의해서였다. 아이러니한 것은 장기적으로 성서 연구에 가장 많이 기여한 것은 “성서 고고학”[50]이 아니라 새로운 “세컨더리” 고고학이 될 것이라는 점이다.

엑소더스

주요 기사: 출애굽기, 출애굽기, 출애굽기

주류 학계는 여러 가지 이유로 성서 엑소더스를 역사로 받아들이지 않는다. 대부분의 학자들은 엑소더스 이야기가 겉으로 드러난 배경보다 수 세기 후에 현재의 형태로 발전했다는 데 동의한다. 출애굽기 자체는 이스라엘 사람들이 이집트에 430년(출 12:40-41) 동안 살았다고 명시하면서 창건 후 2666년(출 40:40-41), 성막 건축 후 2667년(출 40:1-2, 17)으로 거슬러 올라가는 등 이 사건을 역사에 확고히 뿌리내리려 하고 있다. 톰과 램세스(Exod). 1장 11절)과 60만 명의 이스라엘인이 관련되었다고 진술하였다(출구 12장 37절). 숫자의 책에는 또한 방랑 기간 동안 사막에 있었던 이스라엘인의 수가 2만2천273명을 포함하여 60만3천550명이었다고 명시되어 있는데, 이것은 현대 추정으로는 총 250만에서 3백만 명의 이스라엘인으로, 시나이 사막에서는 결코 지지할 수 없었던 명백한 허황된 숫자이다. 고선 등의 지역이 불분명하고 오순절 연대에 문제가 있다. 모세의 역사적 이집트 원형을 확인하려는 현대적 시도는 널리 받아들여지지 않았고 이집트 역사에서 엑소더스 성경에 나오는 설명과 일치하는 시기는 없었다. 이집트 역병과 홍해 건널목과 같은 이야기의 어떤 요소들은 기적적이고 합리적인 설명을 무시한다. 성경은 또한 엑소더스 이야기에 관련된 파라오의 이름을 언급하지 않는다.

신왕조의 고대 이집트 문헌에는 이집트에서 노예와 노동자로 생활하는 ‘아시아인’이 언급되어 있지만, 이 사람들은 이스라엘 사람들과 안전하게 연결될 수 없으며,[58] 성경에 묘사된 것과 같은 대규모 노예 이탈을 언급하는 이집트 문헌은 없다. 남아 있는 이스라엘인에 대한 가장 오래된 역사적 언급인 이집트 메르넵타 비석(기원전 1207년경)은 이스라엘인들이 가나안이나 그 주변에 있는 것으로 보이며 어떠한 탈출의 징후도 보이지 않는다.

고고학적 증거가 없음에도 불구하고, 대다수의 학자들은 엑소더스가 아마도 어떤 역사적 근거가 있을 것이라는 데 동의하며, 켄튼 스파크스는 엑소더스를 “신화 역사”[62]라고 언급했다. 학자들은 이집트 기원의 소수 민족이 초기 이스라엘 민족에 합류하여 그들 자신의 이집트 엑소더스 이야기를 이스라엘 전체에 [e]기고했을 것이라고 추측한다. 윌리엄 G. 데버는 조심스럽게 이 집단을 조셉 부족과 동일시하는 반면, 리처드 엘리엇 프리드먼은 그것을 [64]리바이의 부족과 동일시한다. 출애굽기의 역사적 핵심을 받아들이는 대부분의 학자들은 이 가능한 출애굽기를 람세스 2세기의 기원전 13세기로 추정하며, 대신 일부는 람세스 3세 시대의 기원전 12세기로 추정한다. 역사적 전통은 출애굽기 신화의 배경을 형성하는 것에 찬성하는 증거는 고대 Semitic-speaking의 사람들과 이집트 밖으로 나와 작은 그룹의 18,19왕조 동안 문서화된 움직임, 이집트의 민속과 문화의 출애굽기 narrative,[65]에 일부 요소와 이름을 모세, 아론과 Phine을 포함한다.가지다 이집트에서 유래된 것으로 보입니다. 얼마나 많은 사람들이 이러한 탈출에 관여했을지에 대한 학계의 추정치는 수백 명에서 수천 명에 이른다.

신율사

주요 기사: 신율론자

많은 학자들은 신유론 역사가 지정학적, 사회 경제적 현실과 역사적 인물과 사건에 대한 특정 정보를 포함한 고대 문헌과 구전의 요소들을 보존했다고 믿는다. 하지만, 그것의 많은 부분은 전설적이고 많은 시대착오적인 [67]것을 포함하고 있다.

조슈아와 판사들의 “정복 이야기”

주요 기사: 조슈아서

역사성 논쟁의 주요 쟁점은 이스라엘인의 가나안 정복에 대한 이야기였는데, 이는 조슈아와 판사들에 기술되어 있다. 미국 올브라이트 학파는 정복에 대한 성경 이야기가 고고학적 기록에 의해 확인될 것이라고 주장했다; 그리고 실제로 20세기 고고학의 대부분은 베이틴, 텔 에드 듀와이어, 하조르, 그리고 [68][69]제리코에서의 발굴을 포함하여 성경 이야기를 뒷받침하는 것으로 보였다.

그러나 정복 이야기에 결함이 나타났다. 가장 주목받는 사례는 1930년대 존 [68]가스탱이 발굴한 ‘여리고의 몰락’이다. Garstang은 원래 성경 속 예리코 전투 시대로 거슬러 올라가는 무너진 성벽을 발견했다고 발표했지만, 나중에 파괴된 것을 훨씬 더 이른 [69]시기로 수정했다. 캐슬린 케니언은 1950년대 [70]초 발굴을 바탕으로 성벽이 무너진 도시의 파괴 c. 시기를 16세기 중반(기원전 1550년)으로 추정했는데, 이는 파라오 람세스의 출애굽기와 일치하기에는 너무 이른 시기였다. Piotr Bienkowski는 [71]모든 발굴 결과에 대한 분석을 바탕으로 동일한 결론에 도달했다. 1960년대에 이르러 고고학적 기록은 사실 조슈아에게 주어진 정복에 대한 설명을 뒷받침하지 않는다는 것이 분명해졌다: 성경에 이스라엘 사람들에 의해 파괴되었다고 기록된 도시들은 당시에 사람이 살지 않았거나, 파괴되었다면, 단 한 번의 기간이 아니라 [68]매우 다른 시기에 파괴되었다. 정복 이야기에 대한 합의는 결국 20세기 [68]후반에 포기되었다.

피크의 성경 해설은 조슈아서가 수 세기 동안 이질적인 집단들 사이의 몇 가지 독립적인 전투를 혼란스럽게 만들고, 인위적으로 그것들을 하나의 지도자 [72]조슈아에게 돌린다고 주장한다. 그러나 성경 기록이 고고학적 기록과 모순되지 않는 경우도 있다. 예를 들어, 기원전 1200년경 파괴층에서 발견된 텔 하조르 지층은 재앙적인 화재의 징후를 보이고, 이 곳에서 발견된 쐐기 모양의 명판은 히브리 [73][74]성경에 언급된 가나안 지도자인 야빈(자빈)의 어원학적 기원일 수 있는 이브니 아디라는 군주를 가리킨다. 이 도시는 파괴되기 전에 거대한 사원과 호화로운 [74]궁전이 상부 아크로폴리스와 하부 도시로 나뉘어 있는 웅장한 가나안인의 도시였던 것으로 보인다. 이스라엘 핑켈슈타인은 하조르의 파괴는 이스라엘인에 [74]의한 것이 아니라 내란, 바다 사람들의 공격, 그리고/또는 후기 청동기 시대 지중해 동부 전역에 걸친 문명의 전반적인 붕괴의 결과라고 이론을 세웠다.

암논 벤토르(예루살렘 헤브루 대학)는 최근 발굴된 불에 의한 폭력적 파괴의 증거가 성경에 나오는 [75]내용을 입증한다고 믿는다. 2012년 벤-토어와 샤론 주커만이 이끄는 팀은 기원전 13세기에서 불에 탄 궁전을 발견했다. 그러나 샤론 주커만은 벤-토르의 이론에 동의하지 않았고, 도시의 수많은 파벌들이 서로 반대했기 때문에 불이 났다고 주장했다. sive force.[76] 성서학자 리처드 엘리엇 프리드먼(조지아 대학)은 이스라엘 사람들이 하조르를 파괴했지만, 그러한 파괴는 예언자 데보라가 [77]하조르의 왕을 물리친다는 재판서의 설명과 더 잘 들어맞는다고 주장한다.

사무엘서

주요 기사: 사무엘서

사무엘의 책들은 역사적이고 전설적인 자료들에 기초하고 있다고 여겨지며, 주로 신유론에서 묘사된 사건들 이후 이스라엘 역사의 공백을 메우는 데 도움이 된다. 가나안인의 멸망과 관련된 전투는 고고학적 기록에 의해 뒷받침되지 않으며, 현재 이스라엘인 스스로가 가나안인의 [78][79][80]하위 집단으로 시작되었다고 널리 알려져 있다. 사무엘의 책은 기원전 [81]11세기에 편찬되기에는 너무 많은 시대착오적인 내용을 보여준다. 예를 들어, 이후의 갑옷(1 사무엘 17:4–7, 38–39; 25:13), 낙타(1 사무엘 30:17), 기병(1 사무엘 13:5, 사무엘 2:6), 철제 곡괭이와 도끼(2 사무엘 12:31)와 정교한 포위 기술(2:15)이 있다. 기원전 [81]8세기 마지막 분기인 이집트 제26왕조 이후 쿠시테인들이 흔했던 연대를 보여주는 증거로, 2만 명의 사상자와의 전투(2개 사무엘 18:7)와 쿠시테 민병대와 하인에 대한 언급이 있다.

통일 군주국

현대 비판의 많은 초점은 기원전 10세기 경 유대교와 사마리아를 지배한 히브리어 성경에 따르면 이스라엘 연합 왕정의 역사성이다. 토마스 L. 예를 들어, 대표적인 미니멀리즘 학자인 톰슨은 다음과 같이 썼다.

통일 군주제의 증거도, 예루살렘에 수도가 있다는 증거도, 전설이 묘사하는 크기의 제국은 말할 것도 없고, 팔레스타인 서부를 지배한 일관되고 통일된 정치세력의 증거도 없다. 우리는 사울, 다윗, 솔로몬이라는 이름의 왕이 존재한다는 증거를 가지고 있지 않습니다.또한 예루살렘에 이 초기 성전이 있었다는 증거도 가지고 있지 않습니다. 우리가 10세기의 이스라엘과 유다에 대해 알고 있는 것은 이러한 증거의 부족을 단지 고고학의 우연한 성질의 결과인 과거에 대한 지식과 정보의 격차로 해석하는 것을 허락하지 않는다. 팔레스타인의 10세기에는 그러한 역사적 현실을 보여주는 공간도, 맥락도, 유물도, 기록물도 없다. 인구가 없는 국가는 역사적으로 말할 수 없다. 도시가 없는 수도는 말할 수 없다. 이야기는 [82]충분하지 않다.

철기 시대 IIa(군주 시대에 해당하는)에 유다는 주로 시골과 요새화되지 않은 유대 [67]언덕의 작은 정착촌에 제한되었던 것으로 보인다. 이것은 도시화 되어가고 있는 사마리아 상류지역과 대조된다. 이 고고학적 증거와 원문적인 비판은 많은 현대 역사학자들이 이스라엘/사마리아와 유다는 각각 세켐과 예루살렘을 중심으로 하지만 예루살렘에 수도를 둔 연합 왕국이 아닌 별개의 관련 존재로 취급하게 만들었다.

유다에 위치한 철기시대 유적지 키르베트 카이야파의 발굴은 통일왕정에 대한 성경적 설명을 뒷받침한다. 이스라엘 유물국은 “키르바트 카이야파의 발굴은 기원전 11세기 후반에 이미 유다에 존재했던 도시 사회를 분명히 보여준다”고 말했다. 더 이상 유다 왕국이 기원전 8세기 후반이나 [83]그 이후에 발전했다고 주장할 수 없다.

기원전 10세기 예루살렘의 지위는 [67]논쟁의 주요 주제이다. 예루살렘에서 가장 오래된 부분이자 원래 도시의 중심은 다윗 시로, 9세기까지 유대인들의 주거 활동에 대한 중요한 증거를 보여주지 않았다. 그러나 계단식 석조나 대석조 등 독특한 행정구조물은 철1의 [67]물질문화를 담고 있다. 기원전 10세기에는 정착 활동이 없었던 것으로 보이는 이유로, 이스라엘 핀켈스타인은 그 세기의 예루살렘은 국가 수도가 아닌 유대 언덕의 작은 시골 마을이었다고 주장하고, 우시킨은 그 도시가 완전히 사람이 살지 않았다고 주장한다. 아미하이 마자르는 “예루살렘은 강력한 성채를 가진 다소 작은 마을이었고, 상당한 지역 [67]정치의 중심이 될 수 있었다”고 주장한다.

예루살렘은 다윗과 솔로몬 시대 이후 약 15~20번 파괴되었고, 어떤 사람들은 10세기 거주지의 많은 증거가 쉽게 없어졌을 수 있다고 주장한다. 그러나 이스라엘 핀켈슈타인은 철기 시대(Iron IIb) 후반부터의 중요한 건축물이 발견되었다고 지적합니다.

이후로 텔 댄 태왕비의 발견은 9일에 또는 8세기로 기원전, 몇몇 이들에게”하우스 데이비드의”에 Judah[85][86]에서 군주의 왕조로 참고로 해석되 bytdwd이 들어 있는 데이트를 했고 학자들의 다수 정치도 비록에 다윗과 솔로몬에 의해 좌우되의 존재를 받아들이(는 메사 석 비에 다른 가능한 참조 발생)[87].더 모드 성경에 설명된 것보다 더 큰 규모입니다. 대부분의 학자들은 다윗과 솔로몬이 시스요르단의 넓은 부분과 아마도 트란스요르단의 [88]일부를 지배했다고 믿는다. 윌리엄 G. 데버는 다윗은 이스라엘과 요르단강 서안의 현재 영토만을 지배하고 있었으며 그가 침략한 블레셋인들을 물리쳤지만, 다른 정복들은 [89]허구라고 주장한다.

신약성서

예수의 역사성

고대 현대 학자들의 대다수는 예수가 역사적으로 존재했고, 그가 세례자 요한으로부터 세례를 받고 로마 총독 폰티우스 [f]필라토의 명령에 의해 십자가에 못 박혔다는 것에 동의한다. “역사적 예수에 대한 질문”은 18세기 초에 시작되어 오늘날까지 계속되고 있다. 가장 주목할 만한 최근의 장학금은 1980년대와 1990년대에 J.D.의 연구로 이루어졌다. 크로산,[97] 제임스 D G. 던,[98] 존 P. 마이어,[99] E. P. 샌더스[100], 그리고 N. T[101]. 라이트가 가장 널리 읽히고 논의되고 있다. 이 문제에 관한 다른 작품들은 데일 [102]앨리슨, 바트 D에 의해 출판되었다. 어먼,[103] 리처드 보컴[104], 모리스 [105]케이시입니다

예수를 언급하는 최초의 신약성서인 바오로 서한은 보통 서기 50년대로 거슬러 올라간다. 바울은 예수의 삶과 활동에 대해 거의 기록하지 않기 때문에,[106] 비록 예수의 목격자들로부터 바울에게 주어진 정보에 대한 언급을 포함할 수 있지만, 이것들은 예수의 삶에 대한 사실을 결정하는 데 거의 도움이 되지 않습니다.

사해 두루마리 발견으로 유대교 신앙의 다양성과 공통의 기대와 가르침에 주목하면서 1세기 유대인들의 맥락을 밝혀냈다. 예를 들어, 다가오는 메시아에 대한 기대, 산 위 설교의 곡절, 그리고 초기 기독교 운동의 많은 다른 것들이 [107]그 시대의 종말론적 유대교 내에 존재했던 것으로 밝혀졌습니다. 이것은 이전의 경우보다 초기 기독교를 훨씬 더 유대인의 뿌리에 집중시키는 효과를 가져왔다. 랍비교 유대교와 초기 기독교는 [108][109]서기 66년에서 70년의 유대인 반란까지 살아남은 많은 가닥들 중 두 가닥에 불과하다는 것이 현재 인식되고 있다.

대부분의 역사 비평가들은 갈릴레이의 시골에서 가르친 예수라는 이름의 역사적 인물이 그의 추종자들에 의해 초자연적인 행동을 한 것으로 믿어져 로마인들에 의해, 아마도 [110]반란으로 사형선고를 받았다는 것에 동의한다.

복음서의 역사성

주요 기사: 복음서의 역사적 신뢰성

대부분의 현대 학자들은 비록 “Q”, “로지아”, “복음서”, “열정서”, “복음서”와 같은 이전의 전통과 문헌에 기초하지만, 십자가에 못 박힌 지 40년에서 80년 후인 70년에서 100년 [111]사이에 정례복음서가 쓰여졌다고 주장한다. 일부 학자들은 이 견해가 다른 [114]학자들에 의해 논쟁되기는 하지만 목격자들에 의해[112][113] 편집되었다고 주장한다.

일부 학자들은 마가복음이 예수 시대에 유대 지역의 지리적, 정치적, 종교적 문제에 대한 지식이 부족하다는 징후를 보여준다고 믿는다. 따라서 오늘날 가장 일반적인 의견은 작가가 알려지지 않았고 지리적으로나 역사적으로 서술된 [115][page needed][116][117]사건들과 거리가 멀다는 것이다. 하지만, 의견은 다양하며 크레이그 블롬버그와 같은 학자들은 보다 전통적인 관점을 [118]받아들인다. 어색하고 촌스럽다고 묘사될 수 있는 표현들의 사용은 마르코 복음서를 다소 철자가 없거나 심지어 [119]조잡하게 보이게 한다. 이는 어부인 성 베드로가 [120]마크의 글쓰기에 영향을 미쳤다고 추정되기 때문일 것이다. 마태복음이나 누가복음 저자들이 마크를 출처로 사용했다고 흔히 생각되는데,[119] 마르코 복음의 특이성과 진부함을 변화시키고 개선시켰다.

법률의 역사성

주요 기사: 사도행위의 역사적 신뢰성

고고학적 비문과 다른 독립적인 자료들은 Acts가 예루살렘에 있는 유대인 신전의 직함, 행정 구역, 마을 의회, 규칙과 관련하여 1세기 사회의 정확한 세부사항을 포함하고 있다는 것을 보여준다. 그러나 사도 바울의 묘사에 대한 역사성은 논란이 되고 있다. 행동들은 사실적으로나 신학적으로 [121]폴이 자신을 묘사하는 방식과는 다르게 폴을 묘사한다. 율법은 율법, 바울 자신의 사도직, 예루살렘 [121]교회와의 관계와 같은 중요한 문제에 관한 바울의 편지와는 다르다. 학자들은 일반적으로 [122]: 316 [123]: 10 법보다 폴의 설명을 선호한다.

고고사상학파

학술적 견해의 개요

상세 정보: 성경의 데이트

BBC History Magazine의 Spencer Mizen에 따르면, “성경의 기원은 여전히 미스터리에 가려져 있습니다. 언제 쓴 거예요? 누가 그 곡을 썼습니까? 역사적 기록으로서 얼마나 신뢰할 수 있을까요?[124] 성경을 교육적으로 읽으려면 성경이 언제, 누가, 어떤 목적으로 쓰여졌는지에 대한 지식이 필요합니다. 예를 들어, 많은 학자들이 오순절이 기원전 6세기 직후에 존재했다는 것에 동의할 것이지만, 언제 기록되었는지에 대해서는 의견이 엇갈린다. 제안된 날짜는 기원전 15세기부터 기원전 6세기까지 다양하다. 한 가지 유명한 가설은 요시야의 치세를 가리키고 있다. 이 가설에서, 예를 들어, 엑소더스의 사건들은 마침내 [citation needed]편집되기 몇 세기 전에 일어났을 것이다.

문서적 가설은 성서의 증거 자체를 사용하여 현재 성경의 판본이 잃어버린 오래된 문헌에 근거하고 있다는 것을 증명하기 위해 주장합니다. 그것은 수년간 크게 수정되어 왔고, 일부 학자들은 이 가설을 어떤 형태로든 받아들인다. 이집트학자 케네스[125] 키친과 구약성서 학자 월터 카이저 주니어를 비롯해 R. N. Whybray, 움베르토 카수토, O. T. Alis, Gleason Archer, John [128]Sailhamer,[127] Joshua [129]Berman 등 이를 거부하는 학자들이 많이 있었고 또 있다.[126]
막시멀리스트-미니멀리스트 이분법

기원전 6세기에 바빌로니아가 포로로 잡히기 전에 성경에 나오는 사건들의 역사성에 대한 큰 학계의 논란이 있다. 고대 이스라엘에 대한 성경적 설명을 근본적으로 부정적이라고 거부하는 학자들과 그것을 대체로 신뢰할 수 있는 역사의 원천으로 받아들이는 학자들 사이에 분열이 있는데, 각각 성경적 미니멀리스트와 성경적 극대주의자들이다. 성서학회가 두 개의 대립하는 학파로 크게 나뉘는 것은 비근본주의 성서학자들이 이 분야를 한쪽만 [130]맞는 양극화 논쟁으로 묘사하려는 시도라고 강하게 비난하고 있다.

최근 막시멀리스트와 미니멀리스트의 차이는 줄어들었고, 새로운 학교는 이스라엘 핀켈스타인, 아미하이 마자르, 브라이언 B의 “The Quest for the Historical Israel: Debitting Archiology and Early Israel B”라는 작품으로 시작되었다. 슈미트.[131] 이 학파는 후공정 고고학이 미니멀리즘과 최대주의 사이의 중간지대의 존재를 인식할 수 있게 해주며, 이 두 극단 모두 거부될 필요가 있다고 주장한다. 고고학은 성경 기록의 일부에 대한 확인과 함께 일부에 의한 해석에 대한 도전도 제기한다. 증거에 대한 신중한 조사는 구약성서 첫 부분의 역사적 정확성이 요시야 시대에 가장 크다는 것을 보여준다. 어떤 사람들은 정확성이 이 날짜로부터 더 뒤로 갈수록 떨어진다고 느낀다. 그들은 이것이 그 날짜에 [citation needed]본문의 중대한 수정이 일어난 것으로 보인다는 것을 확인해 줄 것이라고 주장한다.

성경의 미니멀리즘

상세정보 : 성경 미니멀리즘

때때로 성경적 미니멀리즘이라고 불리는 관점은 일반적으로 성경은 주로 신학적 그리고 사과적인 작품이며, 그 안에 있는 모든 이야기는 병인학적 [citation needed]성격을 띠고 있다고 주장한다. 초기 이야기들은 수세기 후에 재구성된 역사적 근거를 가지고 있다고 여겨지며, 그 이야기들은 기껏해야 진정한 역사적 기억의 아주 작은 조각들만을 가지고 있는데, 그 정의상 그것은 고고학적 발견에 의해 뒷받침되는 점들일 뿐이다. 이러한 관점에서, 성경의 총대주들에 대한 모든 이야기는 허구이며, 총대주들은 후대의 역사적 현실을 묘사하기 위한 전설의 어명에 불과하다. 또한, 성서 미니멀리스트들은 이스라엘의 12개 부족은 후대의 건축물이었고, 다윗왕과 사울왕의 이야기는 후대의 이라노-헬레니즘 사례를 본떠서 만들어졌으며, 성경에 따르면 다윗과 솔로몬이 유프라테스의 제국을 지배했다고 하는 이스라엘 왕국에 대한 고고학적 증거는 없다고 주장한다. 에일라트에게는 존재하지 않는다. 메샤 비석과 같이 다른 것을 암시하는 고고학적 증거는 종종 [citation needed]우화적인 것으로 거부된다.

이 운동이 언제부터 시작되었는지는 정확히 알 수 없지만 1968년이 타당한 날짜인 것 같다. 올해 동안, 수상 경력이 있는 두 편의 에세이가 코펜하겐에서 쓰였습니다; 하나는 닐스 피터 렘체, 다른 하나는 하이케 프리스가 쓴 것으로, 이것은 우리가 성경에 접근하는 방식을 완전히 재고하고 [132]그것으로부터 역사적 결론을 이끌어내려는 시도를 주창했습니다.

출판된 책들에서, 성경적 미니멀리즘으로 알려진 현재의 사상 학파의 초기 지지자 중 한 명은 Giovanni Garbini, Storia e nell’Israele antico (1986)로, 영어로 번역되어 고대 이스라엘의 역사와 이데올로기 (1988) 이다. 그의 발자취를 따라 토마스 L. Thompson은 그의 장문의 이스라엘인 초기 역사를 가지고 있습니다. 문서 및 고고학적 출처(1992)와 톰슨의 책에 명시적으로 기반을 둔 P. R. 데이비스의 단편집 ‘고대 이스라엘 찾기'(1992) 에서. 후자에서 데이비스는 역사적인 이스라엘은 고고학적 유적에서만, 성경에 나오는 이스라엘은 성경에서만, 그리고 최근의 “고대 이스라엘”의 재구성은 둘의 용납할 수 없는 결합체라고 생각한다. 톰슨과 데이비스는 히브리 성경 전체를 기원전 539년부터 바빌로니아 망명으로부터 돌아온 후 성경이 할당한 기간 동안 예루살렘에 유대인들의 작은 공동체가 창조된 것으로 본다. 톰슨의 코펜하겐 대학의 동료 교수인 닐스 피터 렘체 또한 역사와 전통에 있어서의 이스라엘 사람들을 포함하여 톰슨의 영향을 보여주는 몇 개의 제목으로 이어졌다. Thompson과 Lemche 둘 다 같은 기관에 있기 때문에 “코벤하겐 학교”라는 용어를 사용하게 되었습니다. 1992년 이후 성경적 미니멀리즘의 효과는 두 가지 이상의 [138]관점을 가진 논쟁이었다.

성서적 극대주의

주요 기사: 성서적 극대주의

특히 기원전 6세기 바빌로니아 포로 이전 성경에 나오는 사건들에 대한 역사성에 대한 큰 학계의 논란이 있다. 고대 이스라엘의 역사성에 대한 논쟁에 대해, 이 극단주의자의 입장은 통일 군주제와 초기 이스라엘 왕인 다윗과 사울에 대한 설명은 대체로 [139]역사적 것으로 받아들여져야 한다고 주장한다.

경합 감소

2001년 이스라엘 핀켈스타인과 닐 애셔 실버만은 발굴된 성경책을 출판했다. 고고학의 ‘고대 이스라엘에 대한 새로운 비전’과 성서적 미니멀리즘의 중도적 관점을 주창하고 많은 보수주의자들 사이에서 소동을 일으켰다. 성서 고고학 리뷰 25주년호(2001년 3월 4월호)에서 편집자 허셸 생크스는 비록 주요 미니멀리스트들이 이를 부인하고 “우리는 지금 모두 케인즈인”[142]이라는 주장이 제기되었지만 미니멀리즘이 [141]죽어가고 있다고 주장한 몇몇 성서 학자들의 말을 인용했다.

자금이 풍부한 (그리고 근본주의자) “성경학자”를 제외하면, 우리는 사실 거의 모든 “미니멀리스트”이다. —

사실 우리는 모두 최소한 가부장적 시기와 정착에 관한 한 미니멀리즘이다. 30여 년 전 미국에서 박사학위 공부를 시작했을 때 가부장들의 ‘실질적인 역사성’은 통일된 정복과 마찬가지로 널리 받아들여졌다. 요즘은 이런 견해를 가진 사람을 찾기가 매우 어렵다. 사실, 최근까지 나는 웰하우젠 이후 이스라엘의 ‘극단주의’ 역사를 찾을 수 없었다. 하지만, 사실, “최대주의자”는 그것이 틀렸다는 것이 입증되지 않는 한 성경 본문을 받아들이는 사람으로 널리 정의되어 왔다. 그렇다면 극소수의 사람들만이 이런 식으로 운영하려 하고, 심지어 역사가 방금 주어진 정의에 따르면 극단주의자가 아닌 존 브라이트(1980년)도 마찬가지이다. —

2003년, 좀 더 극단주의적 관점을 채택한 학자인 케네스 키친이 구약의 신뢰성에 관한 책을 저술했다. 키친은 토라의 많은 부분(전부는 아니지만)의 신뢰성을 주장했고, 핀켈슈타인과 실버만의 작품을 비판했고, 핀켈슈타인은 이에 [citation needed]대해 반응했다.

제니퍼 월리스는 2006년 5월 Smithsonian Magazine에 실린 그녀의 기사 “Shifting Ground in the Holy Land”에서 고고학자 이스라엘 핀켈스타인의 견해를 다음과 같이 기술했다.

그(이스라엘 핀켈스타인)는 기원전 13세기 후반에 조슈아가 약탈했다고 여겨지는 도시들 중 많은 수가 그 무렵에는 존재하지 않게 되었다는 사실을 인용한다. Hazor는 그 세기 중반에 파괴되었고, Ai는 B.C. 2000년 전에 버려졌다. 심지어 조슈아가 나팔을 불며 7바퀴를 돌며 성벽을 무너뜨렸다고 전해지는 예리코(텔에스술탄)도 기원전 1500년에 파괴되었다. 현재 팔레스타인 당국에 의해 통제되고 있는 예리코 유적지는 무너진 구덩이와 참호로 이루어져 있으며, 이 참호는 한 세기의 헛된 발굴을 증명한다.

그러나 고고학적 기록의 문제에도 불구하고, 일부 극대주의자들은 이집트 제국이 핀켈슈타인이나 키친의 주장처럼 13세기가 아니라 가나안을 지배하게 된 무렵인 2천년 중반에 조슈아를 두고 그 시기의 파괴층을 성경의 설명에 대한 확증으로 본다. 13세기 중반의 하조르의 파괴는 재판서에 기록된 데보라와 바라크에 의해 행해진 이후의 파괴에 대한 성경적 설명을 확증하는 것으로 보인다. 핑켈슈타인이 ‘애’라고 부르는 장소는 성경에 나오는 ‘애’가 있는 곳으로 치부되는데, 이는 3천년에 파괴되고 묻혔기 때문이다. 그 유명한 유적지는 그 이전까지는 아니더라도 적어도 헬레니즘 시대부터 그 이름으로 알려져 왔다. 미니멀리스트들은 모두 이 사건들을 동시대로 추정하는 것은 그들이 보고한다고 주장하는 사건들 이후 수 세기 후에 쓰여진 병인학적 설명이라고 주장한다.

핀켈슈타인과 실버만 둘 다 다윗과 솔로몬이 [148]기원전 10세기경에 유다에서 온 진짜 존재했다는 것을 인정하지만, 그들은 예루살렘에 수도를 둔 통일 군주제 [146][147]같은 것이 있었다고 생각하지 않는다.

성경에 따르면 아합과 동시대인인 죠사밧은 북쪽 왕국의 시리아인과의 전쟁에 인력과 말을 제공했다고 한다. 그는 외교 결혼을 주선하여 북쪽 왕국과의 관계를 돈독히 하였다. 이스라엘 공주 아탈랴는 아합 왕의 자매 또는 딸로, 요사밧(왕 2명 8:18)의 아들 요람과 결혼했다. 예루살렘의 다윗 가문은 이제 사마리아의 이스라엘 왕족과 직접 연결되었다. 사실, 우리는 이것이 유다의 결혼에 의한 북부의 점령을 의미한다고 생각할 수 있다. 따라서 다윗의 추정된 시간으로부터 거의 1세기 후인 기원전 9세기에 우리는 마침내 북쪽의 단에서 남쪽의 브엘세바까지 뻗어있는 위대한 통일 왕정의 역사적 존재를 지적할 수 있으며 시리아와 트란스요르단에 상당한 정복지가 있다. 그러나 이 통일된 군주제, 즉 진정한 통일된 군주제는 다비디스가 아닌 오미리데스에 의해 통치되었고, 수도는 예루살렘이 아닌 사마리아였다. —

David Usishkin과 같은 다른 사람들은 통일 왕정에 대한 성경 묘사를 따르는 사람들은 미래에 [150]진짜 고고학적 증거를 밝히기를 바라면서 제한된 증거에 근거해서 그렇게 한다고 주장한다. 군나르 레만은 다윗과 솔로몬이 어느 정도 중요한 지역 족장이 될 가능성이 여전히 있다고 제안하고 그 당시 예루살렘은 기껏해야 부족 친족 집단의 동맹이 사회의 기초를 이루는 인구 밀도가 낮은 지역의 작은 마을이었다고 주장한다. 그는 더 나아가 그곳은 기껏해야 유다 영토에 있는 3~4개의 작은 지역 중심지 중 하나이며 다윗과 솔로몬 모두 [151]성경에 묘사된 종류의 제국을 통치할 인력이나 필요한 사회/정치/행정 구조를 가지고 있지 않다고 주장했다.

이러한 견해는 윌리엄 G에 의해 강하게 비판받고 있다. 데버, 헬가 바이퍼트, 아미하이 마자르, 암논 벤토르.

André Lemaire는 고대 이스라엘어로 다음과 같이 말한다. 아브라함에서 성전의 로마 파괴에 이르기까지 솔로몬과 함께 하는 성서 전통의 요점은 일반적으로 믿을 만합니다. 케네스 키친은 솔로몬이 작은 도시 국가가 아닌 비교적 부유한 “미니 엠파이어”를 통치했다고 주장하면서 이러한 견해를 공유한다.

최근 핀켈스타인은 더 보수적인 아미하이 마자르와 함께 합의와 의견 불일치의 영역을 탐색하고 있으며, 이른바 미니멀리즘과 최대주의 학자들 간의 논쟁의 강도가 [131]낮아지고 있는 징후가 있다. 이 견해는 Richard S.에 의해서도 받아들여졌다. 헤스,[154] 이것은 사실 극대주의와 최소주의자들 사이에 다양한 관점이 있다는 것을 보여준다. 잭 카길은[155] 인기 있는 교과서가 최신 고고학적 증거를 독자들에게 제공하지 못할 뿐만 아니라 주제에 대한 다양한 관점을 올바르게 표현하지 못한다는 것을 보여주었다. Megan Bishop Moore와 Brad E. Kelle은 1980년대 중반부터 2011년까지 각각의 진화하는 접근법과 그에 수반되는 논쟁의 개요를 그들의 책인 성서 역사와 이스라엘의 과거에서 제공합니다.

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메모들

^ 성서 고고학은 우리가 성경의 세계를 이해하는 데 많은 도움을 주었고 우리가 성서에서 발견한 많은 것을 명확히 했다. 그러나 고고학적 기록은 이스라엘의 기원, 즉 이집트의 노예제도 기간, 이스라엘 노예들의 대량이탈, 그리고 이스라엘 사람들에 의한 가나안 땅의 폭력적인 정복이라는 하나의 중요한 이슈에 대해 우호적이지 않았다. 강한 공감대는 기껏해야 이러한 성경적 사건들에 대한 간접적인 증거가 희박하다는 것이고, 정복에 대해서는 그것에 반대하는 상당한 증거가 있다는 것이다. — ^ 그래서 대부분의 고고학적 증거들이 대부분의 경우 히브리 성경을 문자 그대로 받아들일 수 없다는 것을 보여주지만, 많은 사람들, 장소, 물건들은 아마도 언젠가 혹은 다른 시기에 존재했을 것이다. — ^ 그러나 누군가는 이렇게 물을지도 모른다. ‘천국이 구형이라고 주장하는 자, 누가 피부처럼 천국을 펼치느냐’는 말에 성경은 반대하지 않는가?’ 그들의 진술이 거짓이라면 정말 반대하도록 하자. 그러나 그들이 부인할 수 없는 증거로 그들의 교리를 확립할 수 있다면, 우리는 피부에 관한 성경의 이 진술이 그들의 결론의 진실에 반하지 않는다는 것을 보여줘야 한다. — ^ 성경의 역사와 이스라엘의 과거 학자들의 변화하는 견해 1970년대 이후 일어난 가부장 및 모계 연구의 극적인 변화는 수십 년으로 구분된 이스라엘의 역사에 관한 두 저작의 인용문으로 설명할 수 있다. 1950년대에 쓰여진 역사에서 존 브라이트는 “에이브러햄, 아이작, 그리고 제이콥은 실제로 기원전 2천년에 살았던 씨족 족장들이었다… 성경의 서술은 그것이 언급하는 시대를 정확히 반영하고 있다. 하지만 가부장들의 삶을 말해주는 것은 아무것도 1추가할 수 없습니다.” 40년 후 학계의 상황을 평가하면서, 2001년 윌리엄 데버는 “한 세기의 철저한 조사 끝에, 모든 존경받는 고고학자들은 아브라함, 아이작, 또는 제이콥을 신뢰할 수 있는 역사적 인물들로 만드는 어떠한 맥락도 회복할 수 있다는 희망을 포기했다. “2 1. 존 브라이트, 이스라엘의 역사, 제4판 (루이스빌: 웨스트민스터 존 녹스, 2000), 페이지 93. 2. 윌리엄 G. 데버, 성서 작가들은 무엇을 알았고 언제 알았을까? 고고학이 고대 이스라엘의 현실에 대해 우리에게 알려줄 수 있는 것(그랜드 래피드: Eerdmans, 2001), 페이지 98. …역사적 인물들이지만 이 후기 시대의 문학적 창작물로써. 이 논문의 근거는 새로운 것이었지만 논문 자체는 Alt와 Noth의 견해와 상당히 유사했다. 톰슨, 밴 세터스, 그리고 다른 사람들은 전통에 대한 2천 년의 이전의 학문적 합의가 지속할 수 없는 우연의 일치와 증거의 일치에 달려있다는 것을 보여주었다. Thompson은 이스라엘의 과거 연구에서 이러한 변화에 대한 가장 대표적인 진술 중 하나를 제공했습니다: “N은 가부장적 전통의 단 하나의 사건도 입증하지 못했고, 그것은 가능성이 있는 어떤 전통도 보여주지 않았습니다. 우리가 기원전 제2천년의 팔레스타인 역사에 대해 알고 있는 것과 창세기 문학적 전통의 형성에 대해 우리가 이해하고 있는 것에 근거하여, 창세기 가부장들에 대한 학계와 대중적 작품 모두에서 일반적으로 언급되는 그러한 역사성은 거의 불가능하고 전혀 가능성이 없다고 결론지어야 한다. ” ^ “출애굽기가 성경에 묘사된 방식으로 일어나지 않았다는 학자들의 공감대가 형성되어 있지만, 놀랍게도 대부분의 학자들은 이 이야기가 역사적 핵심을 가지고 있고, 어떤 식으로든 고원 정착민들 중 일부가 이집트에서 왔다는 것에 동의한다.” “고고고학이 역사성이나 e에 대한 논쟁에 실제로 기여하지는 않는다.” 엑소더스 자체의 역사적 배경, 그러나 만약 정말로 그러한 집단이 있었다면, 엑소더스 이야기는 모든 이스라엘에 기여하였다. 그러한 그룹이 있었을 가능성이 높다고 생각되는 것에 동의하지만, 이것은 집단 기억의 발달과 텍스트의 저자(및 그 편집 과정)에 대한 전체적인 이해에 근거하고 있다는 것을 강조해야 한다. 안타깝게도 고고학이 이스라엘 조상들의 이 특정 집단의 연구에 직접적으로 기여할 수는 없습니다.” ^ 2011년 현대 학문의 상태에 대한 리뷰에서, Bart Ehrman은 “기독교인이든 비기독교인이든 사실상 모든 유능한 고대 학자들이 [90]동의하듯이, 그는 분명히 존재했다”고 썼다. 리처드 A. Burridge는 “예수는 교회의 상상력의 산물이며 예수는 전혀 존재하지 않았다고 주장하는 사람들이 있다. 그런 말을 하는 훌륭한 비판 학자는 더 이상 없다”고 말했다.[91] 로버트 M. 프라이스는 예수가 존재했다고 믿지 않지만, 이러한 관점이 대다수의 [92]학자들의 견해와 배치된다는 것에 동의한다. 제임스 D. G. 던은 예수의 부존재설을 “완전히 죽은 논문”[93]이라고 부른다. 마이클 그랜트(고전학자)는 1977년에 다음과 같이 썼다. “최근 몇 년 동안 ‘어떤 진지한 학자도 예수의 비역사성을 주장하지 않았고, 적어도 극소수만이 그 반대의 훨씬 더 강력하고, 정말로 풍부한 증거를 처리하는데 성공하지 못했다.”[94] 로버트 E. Van Voorst는 성서학자와 고전사학자들은 예수의 존재하지 않는 이론을 효과적으로 [95]반박하는 것으로 간주한다고 말한다. The Daily Beast에 기고한 글에서 칸디다 모스와 조엘 바덴은 “성서 학자들 사이에서, 적어도 진짜 학자들 사이에서는 예수가 실제로 존재했다는 거의 보편적인 합의가 이루어지고 있다”고 말한다.

레퍼런스

인용문

원천

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